Lesson 12: 小先知書（第一部分）：何西阿書、約珥書、阿摩司書

學生學完本課後應該：

(1) 知道何西阿書、約珥書和阿摩司書大致的成書年份和歷史背景。

(2) 能列出何西阿書、約珥書和阿摩司書的主題大綱。

(3) 理解小先知書中公義的主題。

(4) 感受一下，上帝看到祂的百姓不忠時，祂會是什麼心情。

(5) 把何西阿書、約珥書和阿摩司書信息和現代世界的需要連結起來。

閱讀何西阿書、約珥書和阿摩司書。

背誦何西阿書 10:12、約珥書 2:13、阿摩司書 5:24。

舊約的最後十二卷書被稱為小先知書。在希伯來文聖經中，這些書卷是包含在一個目錄中，被稱作「十二先知書」。

由於小先知書比大先知書的篇幅短，有些讀者就以為這些書卷不重要。然而，稱這些書卷為「小」先知書，並不是說它們的信息或影響力「小」。「小」指的是篇幅短，而不是說信息的內容為次要。對古代的以色列和猶大而言，這些先知書有重大的影響力，如今，小先知書也繼續對教會講話。

何西阿書的歷史背景

何西阿和阿摩司是主前八世紀時的北國先知。[1] 他們和猶大的以賽亞是同時代的人。

主前八世紀早期，耶羅波安二世在北國作王。這是以色列的繁榮時期。此時，亞述的勢力因內部的鬥爭而國力衰弱。以色列的邊界擴大，並且從與鄰國的貿易中得到很大的利益。以色列和猶大實際統治的國土面積與大衛王的時代不相上下。

不幸的是，以色列儘管在經濟上富足了，可在屬靈上它並不富足。在屬靈方面，以色列已經背棄信仰了。北國的百姓敬拜巴力與耶和華。[2]

何西阿或許是在耶羅波安二世王朝的晚期開始當先知。亞述日漸強盛，不久，提革拉毘列色三世在亞述作王，亞述迅速成為主要的世界帝國。在幾年之內，亞述就要征服撒瑪利亞並摧毀北國。

何西阿書的寫作目的

何西阿講道，指責以色列犯了屬靈上的姦淫。他警告說，以色列會因敬拜巴力而遭致上帝的審判。他指出以色列的不忠，讓上帝心痛。

► 聖經常常使用婚姻的比喻來描述上帝和他的百姓之間的關係。如果人的婚姻是以上帝和他百姓的關係為範本，那麼在婚姻上，這教導我們什麼？

何西阿書的主題

屬靈上的姦淫

聖經自始至終都以婚姻作為上帝與他百姓之間的關係寫照。婚姻是一個男人和一個女人之間一生之久的承諾。同樣，上帝也與以色列訂立永久的聖約。婚姻和人與上帝之間的聖約都是排他的關係。正如丈夫或妻子不可對配偶不忠一樣，上帝的百姓也不可對上帝不忠。在何西阿書中，上帝指出，以色列與其它的神，犯下屬靈上的姦淫罪，就好像妻子轉向其它情人時，犯了姦淫罪一樣。

何西阿書的言語形象生動，特別適合描述以色列拜偶像的罪。巴力是敘利亞-巴勒斯坦的天氣神。當地人期望他掌管降雨、農事和生育。在外邦的神龕裡，百姓用與妓女行淫的儀式來「敬拜」巴力。他們相信他們的性行為可以讓巴力有所回應，為大地帶來豐富的種子和雨水。何西阿書的形象言語表明，以色列與廟妓所犯的罪是他們屬靈淫亂的反應。

上帝吩咐何西阿娶「淫婦」[3]歌篾為妻。有些解經家相信歌篾在與何西阿結婚之前就已經是妓女。還有些人很難接受上帝會做出這樣的吩咐，他們於是相信上帝吩咐何西阿娶一個良家女子，而這個女子後來對何西阿不忠。最後的解釋是，歌篾是個拜偶像之人，代表著以色列國屬靈上的淫亂。無論這個詞如何解釋，歌蔑對何西阿的不忠就是以色列對上帝不忠的寫照。

何西阿兒女的名字也有著預言之意。耶斯列是以一座山谷的名字命名，過沒多久，亞述就是在這個山谷戰勝以色列。羅路哈瑪的意思是「毫無憐憫」，因為上帝將不以憐憫來對待這個悖逆的國家。羅阿米的意思是「非我民」，因為上帝即將拋棄這個轉向別神的國家。

歌篾對丈夫不忠，結果被賣作奴隸，顏面丟盡。上帝告訴何西阿把她贖買回來。同樣，以色列被她的假神離棄之後，上帝也會帶她回家。

上帝對以色列的控告

在第 10 課中，我們看了先知訴訟，在訴訟中，上帝控告以色列對聖約不忠。在何西阿書 4-5 章中，上帝在控訴以色列的不忠時，也用了同樣的言語。

何西阿警告說，以色列不再真正認識上帝。在希伯來文中，「認識」並不只是理性上的知道，也是講關係的一個詞彙。認識某人代表著和他或她的關係是建立在某種經歷上。以色列不再認識上帝，他們不接受上帝的律法和先知。他們「因缺乏知識而滅亡」。[4] 他們用上帝的知識換取巴力的知識。

何西阿書在快結束的時候提出一個應許說，以色列若遠離屬靈上的淫亂，回到耶和華面前，上帝就會使她復原。上帝愛以色列，並且帶她出了埃及。如今，祂也想要使她回到祂自己面前來。

何西阿書 14 章有一段，呼籲以色列悔改，也有一個應許，就是上帝會醫治以色列。以色列曾希望亞述作她的盟國，但亞述會成為她的仇敵，而不是朋友。然而，上帝應許說，以色列若悔改，「我必醫治他們背道的病，甘心愛他們。」[5] 上帝必須要因以色列犯罪而審判她，但他同時也呈現出復興的應許。

新約中隱含的何西阿書

新約反覆引用何西阿書的內容。馬太指出，耶穌從埃及回來，是應驗了何西阿書的預言。[6] 耶穌用何西阿書的話來提醒仇敵說，憐恤比祭祀更重要。[7] 保羅教導說上帝要建立他的子民，既包括猶太人，也包括外邦人。[8] 認識上帝的知識（就是以色列曾丟棄的）沒過多久就會臨到外邦人。

約珥書的歷史背景

約珥在一場可怕的蝗災不久後當先知。他就用這一場自然災害來作譬喻，來描寫將來審判的日子，即「耶和華的日子」。

關於先知約珥，我們只知道他的名字（意思是「耶和華是上帝」）和他父親（毗土珥），此外，所知甚少。

甚至這卷書寫於哪一年，我們都無法確定。沒有什麼事件可以讓我們參照來確定寫作年份。由於約珥既沒有提到北國，也沒有提到猶大的任何國王，約珥很有可能是在猶太人從被擄之地回歸之後講道。不管怎樣，聖經學者對這一點也有許多不同的看法。

約珥書的寫作目的

約珥呼籲猶大回到上帝面前。至於蝗災，那只是一個象徵，象徵著審判要臨到不順服的人。然而，約珥也預言了將來忠心的人會復興。

約珥書的主題

蝗災和耶和華的日子（約珥書 1:1–2:17）

約珥書 1:2–2:17是蝗災過後的的哀傷之詩，這場災難的破壞程度是未曾見過的，它就像戰無不勝的一支軍隊攻城掠地。

這場蝗災只是一個預兆，預示有更糟的事要發生。耶和華的日子不是復興的時候。上帝的百姓若不悔改，耶和華的日子就是對他們大行審判的時候。只是表面上「撕裂衣服」還不夠，必須發自內心悔改。上帝要求猶大「撕裂心腸」。百姓若轉向上帝，他們就會發現「上帝有恩典，有憐憫，不輕易發怒，有豐盛的慈愛，並且後悔降下災禍。」[1]

關於未來的先知信息（約珥書 2:18–3:21）

上帝要審判人，他同時也應許了復興。首先，上帝會使土地恢復。「就是蝗蟲、蝻子、螞蚱、剪蟲那些年所吃的，」他要補還你們。

如同屬物質的蝗災象徵屬靈災難，恢復土地也是象徵將來的屬靈覺醒。上帝會把聖靈澆灌在各個社會階層的人身上。

那時，全世界的人都會認識上帝的主權。上帝百姓的仇敵會受到懲罰，而猶大則享受上帝賜下的特別福分。

新約中隱含的約珥書

約珥書應許說，上帝會把他的靈澆灌在凡有血氣的。這就不只是週期性發生在以色列歷史上的復興了。這些復興延緩了以色列脫離上帝計畫的步伐，但這種復興是暫時的，不會帶來永久的改變。此外，這種復興侷限於以色列。

約珥期待看到上帝的靈會澆灌「凡有血氣的」。在五旬節那一天，彼得宣告說，約珥的預言就要應驗了。[2] 聖靈在那間樓房澆灌之後，使徒把福音帶到耶路撒冷、猶大和撒瑪利亞，直到地極。

這可不是什麼暫時的復興。關乎耶和華的日子的應許，至今依然透過教會的服事應驗。我們確信，上帝的靈正在透過我們，實現上帝為人類定好的計畫，我們傳福音，帶領人作耶穌的門徒，正是基於這樣的確據。他的靈正在透過教會的事工澆灌凡有血氣的。

阿摩司書的歷史背景

阿摩司原是提哥亞的一位牧羊人，提哥亞是耶路撒冷南方的小鎮。夏天時，牧羊人到低海拔的草原牧羊。在這幾個月裡，阿摩司也照看無花果樹。

上帝差派阿摩司去北國。阿摩司原是牧羊人，沒有先知的名分。更糟糕的是，他就算是先知，也是來自猶大的先知，北國人不信任他。[1]

阿摩司的信息自然在北國遭人抵制，更何況他所講的還不合時宜。當時北國無論在經濟上，還是在政治上都處於前所未有的繁榮態勢，而阿摩司卻在這種時候傳講審判的信息。許多以色列人認為，繁榮富庶是上帝賜福的記號。在他們看來，以色列這麼繁榮，有目共睹，這使得阿摩司所講的審判信息站不住腳。然而，阿摩司仍然忠心持守上帝的呼召，傳講審判的信息。

阿摩司書的寫作目的

阿摩司向一個正在繁榮昌盛的國民預言審判。以色列不是要迎接富庶的日子，而是要面臨審判的日子。以色列不肯以公正對待社會底層的人，導致上帝的審判臨到他們。阿摩司傳講說，公義要比聖殿的祭祀儀式重要。而公義就要求我們以正確的行為來對待我們周圍的人。

阿摩司書的主題

審判（阿摩司書 1:1–9:10）

阿摩司書大多是審判的信息。阿摩司書回答了三個問題：

1. 是誰 降下審判？這卷書並未提及亞述。阿摩司書指明，將來的審判是來自上帝。他不斷地闡述：「耶和華必……吼叫……耶和華如此說……我必不免去他的刑罰……我卻要降火……我必折斷大馬士革的門閂。」[2]

2. 審判要怎樣 到來？饑荒、乾旱、瘟疫、和蟲害都會是上帝施行審判的媒介。[3] 亞述會入侵，徹底毀壞這片土地，就像獅子撕咬羊一樣，最後只剩下兩條腿和半個耳朵。[4] 國家的領袖會被擄走[5]，國土會被佔領。[6]

3. 上帝為什麼 要降下審判？上帝的審判是以色列犯罪的結果。在世上的萬國中，唯獨以色列和猶大是上帝所認識的。以色列享受聖約帶來的特權，卻忘記聖約向他們規範的責任。因為以色列為上帝所認識，她就要面臨上帝的審判。[7] 聖約既給他們帶來特權，又給他們規定了責任。

阿摩司透過一系列的先知信息宣告審判。阿摩司書的每個部分都以不同的方式來傳講審判的信息。阿摩司書的信息包括：

審判列邦的默示（摩 1–2）

阿摩司一開頭就是審判其他國家的言辭，就是審判大馬色、非利士、和推羅。他隨後提到和以色列有血緣關係的國家：以東、亞捫和摩押。這些國家都對以色列犯下了殘忍的罪。阿摩司進而提到猶大所犯的屬靈上的罪——離棄律法，追隨假神。

阿摩司向以色列的這些鄰國說完審判後，就開始指明北國的罪。對於這點，阿摩司書的聽眾會認同他的信息。阿摩司卻話鋒一轉，訴說耶和華的日子也是審判以色列的日子，令人頗感意外。以色列受審判，是因她所犯的罪：欺壓弱者（他們「為一雙鞋賣了窮人」[8]），淫亂，和慶祝外邦的節日。

關於以色列的預言 (摩 3–6)

阿摩司問了一系列的問題，來表明上帝對以色列的審判是公正的。[9] 他向非利士人和埃及人述說以色列令人髮指的罪。[10] 他提到在以色列人中某些群體所犯的罪：撒瑪利亞的婦人狂放縱酒、獻祭之人仍活在罪中、領導者恃才傲物，自以為穩妥。[11]

阿摩司唱了一首關於以色列的哀歌，哀悼死者。[12] 以色列不顧這些警告，仍不肯悔改。他們期待上帝審判其他國家，但他們沒有意識到，上帝會因他們自己的罪而審判他們。

審判的異象（摩 7:1 – 9:10）

上帝接連給阿摩司五個異象，來描述那即將來臨的審判。阿摩司看到：

1. 一場蝗災即將毀掉那片土地。這表明上帝對以色列的審判。阿摩司為以色列代求，上帝免除了這場蝗災。

2. 一場火災燒乾地中海。阿摩司再次為以色列代求，上帝免除了這場火災。

3. 用來測量牆壁是否豎直的一條準繩。用上帝的公義標準衡量以色列，發現以色列是彎曲的。因此，上帝會拆毀這座牆。

4. 一籃成熟的果子。這正說明以色列的光景。她的罪已滿盈，該馬上受到審判；百姓守安息日，但安息日結束後，他們就不誠實地對待別人了。真正的公義包括正確的行為，單有宗教儀式是不夠的。

5. 上帝站在祭壇邊，宣告審判已成定數，不可避免。上帝從前應許他的百姓說他要看顧他們，如今他卻說出來可怕的話：「我必向他們定住眼目，降禍不降福。」[13]

復興（摩 9:11-15）

阿摩司書也像何西阿書一樣，以盼望的信息結尾。上帝沒有忘記祂的百姓。阿摩司書在結尾處寫了以色列必得復興的信息。

新約中隱含的阿摩司書

耶穌在登山寶訓中也傳講了一段與阿摩司書類似的信息：公義一定要在我們對待別人的行動中體現出來。我們也可以在雅各書中看到同樣的信息。宣稱有信心還不夠，那個信心一定要在日常生活中體現出來才行。

► 有時候，教會追求傳福音，卻忽視了社會的罪。有些時候，教會也在講道中抨擊社會弊端，卻忽視了福音信息。[14] 在你的社會中，教會如何能責備社會的罪，同時也能保持聖經福音的信息？

阿摩司書關鍵的經節之一就是 5:24：「惟願公平如大水滾滾，使公義如江河滔滔。」這一節經文已經成為許多社會公義運動的主題，而在這些運動中，有些關注社會活動，卻忘記了福音。

然而，阿摩司書的信息卻絕不是以社會活動，代替耶穌基督的救恩信息的「社會福音」。阿摩司書表明真正的公義，是以上帝的本性為基礎。在上帝面前，真正的公義勢必帶來善待鄰舍的正確結果。這個信息在聖經中反覆出現多次：

• 上帝說：「你們要聖潔，因為我耶和華你們的上帝是聖潔的。」緊接著就是一系列關於如何對待窮人、如何對待雇工、如何對待殘疾人和其他以色列人的吩咐。[1]

• 約伯宣告他在上帝面前是無辜的，他為自己陳詞辯護，其中的一部分就是他證實自己以公義善待別人。[2]

• 法利賽人曾批評耶穌和罪人一起吃飯，耶穌就引用何西阿書6:6來回應他們：「我喜愛憐恤，不喜愛祭祀。這句話的意思，你們且去揣摩。我來不是召義人，乃是召罪人。[3]

• 有些基督徒對富人恭敬有加，卻不給挨餓的人食物，也不給赤身露體的人衣服穿，卻犯下惡言惡語的罪，雅各責備了這樣的基督徒。他簡潔地總結說，那「清潔的虔誠」的意思是：「看顧在患難中的孤兒寡婦，並且保守自己不沾染世俗。」[4]

公義是上帝的本性；而公正地對待我們的鄰舍就是要反映出上帝的本性。我們作為二十一世紀的基督徒就是要向不信的世界顯出上帝的本性。我們和上帝的關係正確了，我們和別人的關係也就改變了。而阿摩司書所說的公義就是這個意思，在當今世界，公義也應該是這個意思。

英國政治家威廉·威伯福斯（1759–1833）致力於傳福音，同時秉行基督徒的公正原則，在這兩方面他堪稱楷模，鮮有人能出其右。

威伯福斯二十一歲時被選入下議院。四年後，他歸主成為基督徒。從此，這位年輕貴族的生命全然改變了。他並不是單單私下「宣告信主」，他的歸信改變了他對政治生涯的看法，改變了他原本自我中心的生活方式，以致他財物的用途也都大不一樣了。

威廉·威伯福斯相信，基督徒不僅要關心向失喪之人傳福音，也要關心受苦之人的物質需要。正因如此，他和許多組織合作，幫助窮人，傳揚福音。他資助去印度和非洲的宣教士。他同時努力改善醫院、收容所、學校和監獄。他資助主日學、難民救助、單親母親和窮苦工人。在大部份的人生中，他把收入的四分之一捐助給窮人。

作為政治界的領袖，他最為持久的貢獻就是他為反對奴隸制所付出的努力。他確信，奴隸制與基督徒的愛人如己勢不兩立，他於是在自己的政治生涯中，傾注了大量的精力與這邪惡的現象抗爭。一開始，很少人相信他有任何機會勝過維護奴隸制的勢力。英國商人每年從非洲運送大約五萬名奴隸到大西洋對岸的美洲。政客保護奴隸貿易，把它當作英國的「權利」，商人們為奴隸貿易辯護，說它是經濟必須的發展，許多基督徒認為奴隸貿易令人難過，是邪惡現象，但因為不可避免，也就隨波逐流了。

但威伯福斯不接受奴隸貿易，上帝把他放在有影響力的位置上，而他自己把這個位置看成是服事上帝的機會。他決意要使「公平如大水滾滾，使公義如江河滔滔。」威伯福斯了解奴隸制的邪惡之處，他於是竭盡全力要廢止這可恥的罪惡。「從現在開始，我已決意要有效地廢止奴隸貿易，不成功，不罷休，無論要付出多大代價。」他曾如此寫道。

從 1789 年開始，他每年都提出廢止奴隸貿易的提案。從 1789 年到 1805 年，共有十二份反奴隸貿易提案未獲通過。最後在 1807 年，英國議會在大英帝國廢止了奴隸貿易。

隨後，威伯福斯開始致力於在帝國全境廢除奴隸制本身（不單單是奴隸貿易）。威伯福斯接下去奮鬥了二十五年，才看到奴隸制被廢止。在他臨死前三天，英國下議院通過了一項法律，在大英帝國境內釋放所有奴隸，給他們自由。

請完成以下作業，表示你已理解本課內容：

1) 以下兩項作業選項，請擇一完成：

選項1：小組作業

請討論一下，在你的社會中，哪個領域有不公正的現象，是教會該發聲責備的。請以阿摩司書為範本，說明教會該如何處理這種情況。請寫一份一頁篇幅的報告，總結你們的討論結果。

選項2：個人作業

請寫一份詳細的講道綱要，論述《上帝對不忠的國家的審判和愛》。在綱要中要說明何西阿書的信息是如何對現今世界說話。

2) 參加本課測驗。測驗包括經文背誦。

1. 小先知書在希伯來文聖經中被稱作什麼？

2. 大先知書和小先知書有什麼差別？

3. 請描述一下主前八世紀時北國的經濟狀況和屬靈光景。

4. 何西阿書的主要寫作目的是什麼？

5. 何西阿每個孩子的名字向以色列預言了什麼？

6. 在舊約中，「認識」這個詞是什麼意思？

7. 約珥書主要的主題是什麼？

8. 在約珥書中，什麼自然災害是對將來審判的預言？

9. 根據新約，約珥的屬靈覺醒預言何時應驗？

10. 阿摩司書的寫作目的是什麼？

11. 請列出阿摩司書中的五個審判異象，並說出它們各自的意思。