本課目標
本課結束時,學生應:
(1) 認清五旬節帶給初代教會的改變。
(2) 認清聖靈現今改變信徒的能力。
(3) 在日常生活中看見聖靈的果子,那是聖靈充滿的生命特質。
(4) 背誦加拉太書五章 22-25節。
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by Randall McElwain
本課結束時,學生應:
(1) 認清五旬節帶給初代教會的改變。
(2) 認清聖靈現今改變信徒的能力。
(3) 在日常生活中看見聖靈的果子,那是聖靈充滿的生命特質。
(4) 背誦加拉太書五章 22-25節。
[1]耶穌問他的門徒:「你們說我是誰?」彼得回答:「你是基督,永生神的兒子。」耶穌回答:「西門‧巴‧約拿,你是有福的!因為這不是屬血肉的指示你的,乃是我在天上的父指示的。我還告訴你,你是彼得,我要把我的教會建造在這磐石上;陰間的權柄不能勝過他。」[2] 這是彼得生命中最輝煌的其中一天。
不久之後,耶穌告訴他的門徒他將死在耶路撒冷。當彼得駁斥他時,耶穌回答:「撒但,退我後邊去吧!你是絆我腳的。」[3]「絆腳」一詞代表的是「絆腳石」。耶穌一開始稱彼得為「磐石」;現在卻叫他是「絆腳石」,這是彼得生命中黑暗的一天。
彼得的故事在耶穌被捕的那夜甚至變得更黑暗,在發誓永遠不會撇棄他的主人之後,彼得否認耶穌並因懼怕而逃走,「磐石」在試驗的時刻失敗了。
在那樣的失敗之後,一個閱讀福音書的人或許認為彼得在教會裡永遠不會有一席之地。令我們訝異的是,彼得成為初代教會的領袖。是什麼帶來如此戲劇性的改變呢?答案是五旬節。
在耶穌復活之後,他應許門徒:「但聖靈降臨在你們身上,你們就必得著能力,並要在耶路撒冷、猶太全地,和撒馬利亞,直到地極,作我的見證。」[4] 這個應許在使徒行傳二章應驗,門徒被聖靈充滿並開始講道。藉著聖靈的能力,三千人在第一個五旬節信主。
彼得被五旬節改變,絆腳石成為在最初關鍵時期帶領教會的磐石。西門.彼得在羅馬帝國四處傳福音,他寫下新約聖經中兩卷書信,最終為信仰被釘十字架。
是什麼帶來這樣的改變呢?透過聖靈改變的能力,一個加利利的漁夫成為第一世紀教會的領袖,彼得學習成為聖潔代表活在聖靈的充滿中。
► 要求你班上的成員見證聖靈在他們生命中的改變。聖靈如何賜與你基督徒生命中服事、勝過罪和喜樂的能力呢?
祈求聖潔的禱文
向我吹氣,聖靈!
讓我能思想何為聖潔。
牽動我,聖靈!
讓我能行出何為聖潔。
吸引我,聖靈!
讓我能喜愛何為聖潔。
堅固我,聖靈!
讓我能捍衛何為聖潔。
保守我,聖靈!
讓我能持守何為聖潔。
希波的奧古斯丁(Augustine of Hippo )
彼得不是唯一在五旬節被改變的門徒,每一個門徒都被聖靈改變。多疑的多馬成為忠心的宣教士,「雷子」成為「愛的使徒」。耶穌的跟隨者從驚恐的門徒被改變為福音的強大力量,使徒行傳證明聖靈對這些初代信徒的影響。初代教會並非因為使徒非凡的恩賜有果效,而是因為聖靈非凡的能力,門徒學習聖潔的生命是活在聖靈的充滿中。
應許聖靈
確實,這是使徒曾聽耶穌說過最令人驚訝的事情之一:「我將真情告訴你們,我去是與你們有益的。」[1] 這些門徒拋下所有來跟隨耶穌,想像他們的驚訝,當耶穌說:「我若不去,保惠師就不到你們這裏來;我若去,就差他來。」
最後的晚餐時,耶穌解釋聖靈將如何給予信徒幫助。聖靈將會:
是一位幫助者(約翰福音十四 16-17)
是一位導師(約翰福音十四 26)
神兒子的見證人(約翰福音十五 26)
定罪世界(約翰福音十六 7-11)
彰顯所有的真理(約翰福音十六 13-15)
復活之後,耶穌重申他差派聖靈的應許:
「耶穌和他們聚集的時候,囑咐他們說:『不要離開耶路撒冷,要等候父所應許的,就是你們聽見我說過的。約翰是用水施洗,但不多幾日,你們要受聖靈的洗…但聖靈降臨在你們身上,你們就必得著能力,並要在耶路撒冷、猶太全地,和撒馬利亞,直到地極,作我的見證。』」[2]
耶穌在地上的事奉並未在十字架上、空墳墓裡甚至升天時結束,耶穌的事奉在五旬節時完成。辨識耶穌事工的記號是他「要用聖靈和火給你們施洗」,[3] 聖靈的恩賜是耶穌地上事工的高潮。
領受聖靈
在使徒行傳中,聖靈賜給教會事奉的能力。在五旬節,幫助者的應許實現。五旬節後,聖靈持續在教會中顯現,伴隨聖靈降臨的記號說明祂對信徒的事奉。
首先,「從天上有響聲下來,好像一陣大風吹過。」[4] 這顯示聖靈降臨的能力,在使徒行傳中,我們看見聖靈的能力透過信徒運行。五旬節後,教會用新的能力和果效事奉。聖靈在五旬節之前就已經活躍在世界,[5] 但五旬節之後,聖靈的能力經常在教會的事工顯現。
第二,「又有舌頭如火焰顯現出來,分開落在他們各人頭上。」[6]在聖經中,火焰代表純潔,聖靈的記號是純潔的心。彼得向耶路撒冷會議見證神在外邦人當中的工作:
「知道人心的神也為他們作了見證,賜聖靈給他們,正如給我們一樣;又藉著信潔淨了他們的心,並不分他們我們。」[7]
第三,那些人在馬可樓上「按著聖靈所賜的口才說起別國的話來。」[8] 這件事裝備門徒向列國做見證,透過聖靈的能力,門徒能夠完成基督的大使命。在巴別塔,神藉著混亂人們的語言審判罪。在五旬節,神允許每個傾聽者以「他自己的語言」聆聽福音。在五旬節,神開始翻轉罪所產生的分裂的影響。五旬節的語言象徵神應許,透過聖靈的能力在教會作工,福音將遍傳列國和萬民。
五旬節時,門徒終於明白當耶穌說:「我去是與你們有益的。」所指的意思。聖靈不是取代耶穌「次好的代替品」,道成肉身的耶穌只能夠在一個地方顯現的時候,聖靈卻能夠到處顯現。聖靈賜給門徒能力完成耶穌的大使命,聖靈賜給基督徒能力活出得以向全世界見證的聖潔生活。
使徒行傳顯明聖靈在每一個信徒生命中的工作,因著聖靈,基督徒有能力作見證[1]、有勇氣面臨對抗[2] 、勝過任意的罪,[3] 擁有事奉的屬靈恩賜[4]。初代信徒之所以聖潔,因為他們活在聖靈的充滿中。
使徒行傳顯明初代教會實現耶穌使萬民成為門徒的呼召,他的呼召是「要完全像你們的天父完全一樣」,他的應許是「『你們』要做比這更大的事。」這是聖靈的能力所成就,使徒行傳證明在這些初代信徒生命中聖靈同在的結果。
事奉的能力
正如耶穌在面對撒旦時「被聖靈充滿」[5] ,彼得在面對猶太當局時也「被聖靈充滿」。[6] 路加描述彼得的生命和他使用來描述耶穌生命的詞句相同,耶穌早期生命中可見的聖靈的工作是現今所有信徒的特權。
在五旬節當天,教會增加的信徒人數比耶穌基督在地上整個事奉期間更多。藉著聖靈, 門徒帶著能力和權柄事奉。神奇的醫治向不信的世界彰顯神的能力,人們「滿心希奇、驚訝」並「完全地驚奇」。[7]當使徒在聖靈的充滿中事奉時,他們的事工突顯神聖的能力。藉著聖靈的能力,使徒能夠完成耶穌「使萬民作門徒」的使命。[8]
屬靈的膽量
使徒大膽無畏地宣講福音,
[9]聖靈改變的能力在使徒行傳中清楚可見。稍早不過數個月前,在耶穌被捕現場曾逃跑的門徒現在卻放膽講道。
五旬節過後不久,宗教領袖逮捕彼得和約翰。只不過數週前,彼得曾否認基督。現在,「彼得被聖靈充滿」放膽講道,宗教領袖對這些「未受教育的平民」的言語感到「驚訝」。[10]
藉著聖靈的充滿,使徒帶著能力和恩膏放膽講道。從一群膽怯害怕的漁夫、稅吏和普通勞工,使徒已經成為「翻轉世界」的人。[11]
使徒面對迫害是大膽無懼的,
當面臨敵對勢力時,使徒不是為了從迫害中釋放禱告,而是為了無視迫害放膽宣講基督。「現在求主鑒察他們的恐嚇,允許祢的僕人大放膽量講你的道…。」神回應他們的禱告。「禱告完了,聚會的地方震動,他們就都被聖靈充滿,放膽講論神的道。」[12]
聖靈在教會運行確定無誤的記號乃是,面臨敵對勢力時放膽宣講福音。到第一世紀末時,福音已經從馬可樓上 120 人廣傳至羅馬帝國城市的每個角落。
章伯斯 (- Oswald Chambers)
在每一個世代,基督徒面對「禮拜天基督徒」的試探–人們參加教會聚會,但他們的生命並沒有呈現長久深遠的改變,初代教會藉著聖靈的能力在生活的所有層面被改變。
在舊約聖經中,我們看見人想要持守約的掙扎,但他們發現無法遵守,因為他們的心無法專一。詩篇作者描述以色列人:「因他們的心向他不正,在他的約上也不忠心。」[1]
透過以西結,神應許祂的百姓將會被改變的日子。
「我也要賜給你們一個新心,將新靈放在你們裏面,又從你們的肉體中除掉石心,賜給你們肉心。我必將我的靈放在你們裏面,使你們順從我的律例,謹守遵行我的典章。」[2]
五旬節前,門徒遵循以色列後裔相同的模式。他們想要跟隨基督,但他們不斷地失敗。他們懷疑、他們為地位爭競,他們在懼怕中逃跑。五旬節時,以西結的應許實現。門徒藉著聖靈得著能力,過著得勝的生活。他們不是心志不專的順服,反而行走在喜樂順服神律法的道路。藉著聖靈,得勝的生活成為神子民的準則。
事奉的引導
五旬節前,野心和恐懼控制著門徒,他們嘗試事奉耶穌的努力受限於他們個人的失敗。五旬節後,聖靈引導使徒達到有果效的事奉。
聖靈在困難的決定中引導教會,這些決定影響猶太人和外邦基督徒之間的關係。[3]聖靈帶領教會領袖的選擇[4],聖靈帶領保羅到馬其頓。[5] 儘管有被逮捕的危險,聖靈帶領保羅回到耶路撒冷,[6] 初代教會的事工都是由聖靈帶領。
合一
也許初代教會聖靈的工作最受矚目的證據就是信徒當中的合一,在大祭司的禱告中,耶穌為教會的合一禱告。他禱告:
「使他們合而為一,像我們合而為一。我在他們裏面,你在我裏面,使他們完完全全地合而 為一,叫世人知道你差了我來,也知道你愛他們如同愛我一樣。」[7]
耶穌的禱告在五旬節時得到應允,使徒行傳二章 42節顯明教會生活中的合一:對使徒教導的委身、團契、慶祝主的晚餐和禱告。這樣的合一在教會中互相照顧得以看見,路加見證「內中也沒有一個缺乏的」,因為基督徒照顧彼此物質上的需要。[8]
路加六次使用「一致」這個詞描述教會的合一,這不表示基督徒在每件事上都有相同的意見。嚴重的議題威脅要分裂教會,猶太人和外邦信徒在摩西律法上意見分歧。[9] 保羅和巴拿巴對約翰.馬可有爭論,[10] 但無論差異如何,教會藉著聖靈的能力合一。當信徒遵循聖靈的引導,教會就在「一致」中被連結。
如果你和我曾在耶穌被逮捕的前幾天見到門徒,我們無法想像這些人能夠在事奉上有任何果效,他們懼怕、彼此忌妒並充滿疑惑。幾個月之後,這些人已經完全地被改變。發生什麼事呢?
五旬節前,門徒試圖用他們自己的能力活出像基督的生命–他們不斷地失敗。五旬節後,門徒活在聖靈的能力中,這是聖潔的生活和有效的事奉的秘訣。
許多基督徒試圖靠他們自己的努力過著聖潔的生活–他們失敗了。透過我們本身的自律,或許勝過外在的罪可能維持一陣子。靠我們本身的力量,或許可能愛我們的鄰舍一段時間。然而,我們會很快就失敗,儘管我們盡了最大的努力。
為什麼我們會掙扎呢?因為我們試圖用自身的能力過聖潔的生活,靠我們自身的能力試圖過基督徒的生活令人精疲力竭。我們與罪性的態度拉扯,我們掙扎於缺少完全的愛,我們與無法專一的心爭戰。對照之下,聖靈中的生活是得勝的豐盛生活。
神從未打算要我們靠自身的努力過聖潔的生活,祂要我們活在聖靈的能力中。在初代教會中,聖潔的生活唯有在聖靈的能力中才有可能。在現今的教會中,聖潔的生活唯有在聖靈的能力中才有可能。假若我們活在聖靈的充滿中,標明初代教會的特質將會標明現代教會。藉著聖靈的能力,我們可以擁有聖潔的心和聖潔的手。
事奉的能力、屬靈的膽量、勝過罪和信徒之間的合一–全部來自聖靈的同在。當我們被聖靈充滿時,我們得著能力過著神定意給祂百姓的豐盛的基督徒生活。
[1]保羅的書信顯明成為聖潔就是像基督,成為聖潔是思想、言語和行動都像基督的表現。這是一個美好的理想,但我們很快發現,在我們自身的能力中我們無法像基督一樣思想、言語或行動。
有些基督徒穿著有WWJD符號的衣服,WWJD代表的意思是「耶穌會怎麼做呢?」它提醒我們是被呼召,要活出像耶穌一般的生命,我們是基督的效法者。然而,穿著WWJD符號的衣服比活出耶穌的典範容易多了。與聖靈的能力分離,我們沒有能力持續做耶穌會做的事。
我高約六尺多和重約兩百磅,我不是一個運動員。想像你對我說:「要成為一個更厲害的籃球員,你必須投球像麥可.喬登。每次射籃前,問你自己:『麥可.喬登會怎麼做呢?』」這樣的建議幫不了我!我沒有麥可.喬登的能力。
然而,想像我被賦予麥可‧喬登所擁有的恩賜。想像我能夠–透過麥可‧喬登的靈–做每一件麥可‧喬登做的事,現在模仿那樣厲害的籃球員對我就有可能了。
WWJD(耶穌會怎麼做呢?) 是不夠的,在我們身上,我們沒有模仿耶穌的能力。然而,聖靈賜給耶穌事奉的能力,我們也能夠得著。透過聖靈的充滿,你和我能夠像基督,這是聖靈在信徒生命中的影響。
聖靈賜與耶穌得勝的生活和有果效的事奉,聖靈的充滿是使徒生活得勝和事奉有果效的秘訣,聖靈的充滿也是現今生活得勝和事奉有果效的秘訣。
保羅寫道:「我說,你們當順著聖靈而行,就不放縱肉體的情慾了。」[2] 只有兩個選擇:順著聖靈而行或放縱肉體的情慾,我們無法靠自身的能力戰勝肉體的情慾。是的!我們或許可以得勝一天或一個禮拜,但長期勝過肉體情慾的唯一方法是降服聖靈。
► 閱讀羅馬書 八章 1-17節
保羅在羅馬書八章聖靈充滿的生命的卓越摘要中,他對照兩種生活方式–根據肉體的生活和根據聖靈的生活。
「你們若順從肉體活著,必要死;若靠著聖靈治死身體的惡行,必要活著。因為凡被神的靈引導的,都是神的兒子。」
在羅馬書七章中,保羅表明他過去努力以自身的力量實現神的律法,這些努力都失敗。為什麼?因為「我肉體卻順服罪的律了。」[3]
在羅馬書八章中,保羅喜樂於「如今,那些在基督耶穌裏的就不定罪了。」我們免於被定罪不是因為神決定忽視我們的罪,我們不被定罪「因為賜生命聖靈的律,在基督耶穌裏釋放了我,使我脫離罪和死的律了。」我們免於被定罪,因為我們如今活在聖靈中。
保羅表明兩種生活方式,第一種生活方式是「在肉體中」。這是屬肉體的心思,屬肉體的心思是「敵對神」。一個活在肉體中的人不可能得神的喜悅,肉體的生活方式只有導向死亡:「體貼肉體的,就是死。」
第二種生活方式是擁有「專注於聖靈」的心志,一個根據聖靈生活的人實現「律法公義的要求」。我們擁有生命和平安,因為「聖靈與我們的心同證我們是神的兒女。」
在羅馬書六章中,保羅教導我們必須活任意的罪之上。「我們在罪上死了的人豈可仍在罪中活著呢?」[4] 以我們自身的力量,要過著超越任意的罪的生活是不可能的。我們生來就傾向罪並遠離神,我們如何能夠實現羅馬書六章的要求呢?答案就在羅馬書八章,靠著聖靈的能力,我們能夠「治死身體的惡行」。我們可以過著聖潔的生活,因為神的靈在我們裡面作工。
柯若柏(Robert Coleman) 寫道:
「活在聖靈的充滿裡是現今基督的跟隨者的特權,就像那些停留在馬可樓的初代門徒一般…這個聖靈統攝一切和基督擁有聖潔的事實,乃是新約基督教的基礎。」[5]
聖靈的能力在一個將他的意志完全降服於神的人身上,這使得聖潔的生活成為可能。沒有聖靈,像基督是不可能的,聖靈讓我們過聖潔的生活成為可能。
先知撒迦利亞看見一個金燈臺和兩棵橄欖樹的異象,一個碗提供持續的油給七盞燈,天使解釋這個異象的意義。猶大的省長所羅巴伯被指示重建聖殿,這樣龐大的任務看似一座山。神應許這個任務將會完成,「不是倚靠勢力,不是倚靠才能,乃是倚靠我的靈方能成事。」靠著聖靈,這座山會成為平原。[6]
同樣地,今日的基督徒必須要有聖靈的持續充滿。保羅囑咐以弗所基督徒要被「聖靈充滿」,[7] 這個命令是現在式,這要成為我們生活的固定模式。我們每日的生活必須由祂掌管,當我們活在聖靈的充滿中,我們經歷聖潔的生活的喜樂。
想像你能夠除去生活中的每一種罪,想像你擺脫所有罪惡的行動和罪惡的態度,沒有人可以指出任何錯誤,這樣是實現神對聖潔的生活的目標嗎?
不是!聖潔不僅是逃避罪,聖潔是結出果子。聖潔不是對生活採取律法和消極的態度,聖潔是和神維持喜樂的關係。當聖靈在我們的生命中結出祂的果子時,聖潔得以被看見。
聖靈的果子
► 閱讀加拉太書五章 13-26節
在加拉太書五章中,保羅對照聖靈中的生活和肉體中的生活。直到加拉太書出現這個觀點,保羅已經警告加拉太信徒有關丟棄基督徒的自由,回到猶太教儀式和律法綑綁下的危險。他們已經擺脫透過善行贏得救恩的努力,他們絕不能回到綑綁中。
然而,保羅認清另一個危險。當一個人從捆綁中得著自由,他也許被誘惑以他新得著的自由放縱自己的慾望。所以保羅警告加拉太信徒:「你們蒙召是要得自由,只是不可將你們的自由當作放縱情慾的機會,總要用愛心互相服事。」
保羅對照兩種生活方式,一種生活方式是「放縱肉體的情慾」,另一種是「順著聖靈而行」,保羅藉著顯明每一種生活方式的「果子」對照這兩種方式。
首先,保羅表明「情慾的事」,這不是在聖靈掌管之下的人性的產物。情慾的事包括:
性的罪:姦淫、污穢、邪蕩、
宗教的罪:偶像崇拜、邪術
社交的罪:仇恨、爭競、忌恨、惱怒、結黨、紛爭、異端、嫉妒
慾望的罪:醉酒、荒宴。
他作出結論:「我從前告訴你們,現在又告訴你們,行這樣事的人必不能承受神的國。」
然後保羅表明「聖靈的果子」,這是生命活在聖靈的能力和掌管之下的產物。這個果子是「一個果子」,不是一群「果子」。保羅在哥林多前書十二章列出一串的「恩賜」,並說明每個信徒會被賜與其中一項恩賜,「都是這位聖靈所運行、隨己意分給各人的。」[1]然而加拉太書中只有一個果子,自然地生長於每一個行在聖靈中的人心裡。
聖靈的果子不是一串我們可以靠自身的能力發展的特質,這是當我們被聖靈充滿時自然生長的果子。這是聖潔的生命看起來的樣式,是聖潔的心自然顯露的副產品。
保羅列舉十五項情慾的事,他列出聖靈的果子的九個層面:
與神相關的果子:仁愛、喜樂、和平
與人相關的果子:忍耐、恩慈、良善、
與我們內在性格相關的果子:信實、溫柔、節制
所有這些特質的根本是愛,愛「就是聯絡全德的。」[2]愛「成全律法」,並提供這個果子成長茁壯的根基。
與聖靈同步
當我們被聖靈充滿時,聖靈的果子是生命的自然產物。這是保羅在加拉太書中的主要重點,他指出人可能試圖靠他們自身謹慎順服律法「長出」這個果子。保羅要他們明白他們無法贏得這個果子,那是在聖靈中的生命的結果。
這個真理在保羅身上一直維持平衡,他提醒聖潔的生活是刻意活出來的。聖潔不是意外,我們必須「向著標竿直跑」。在哥羅西,似乎有許多初信者認為他們可以持續他們舊有的生活方式,保羅在那裡強調過聖潔的生活涉及努力。在歌羅西書中,保羅寫到關於「穿上」聖潔生命的特質。這一點建議在聖潔方面持續的操練:
「所以,你們既是神的選民,聖潔蒙愛的人,就要存憐憫、恩慈、謙虛、溫柔、忍耐的心。倘若這人與那人有嫌隙,總要彼此包容,彼此饒恕;主怎樣饒恕了你們,你們也要怎樣饒恕人。在這一切之外,要存著愛心,愛心就是聯絡全德的。」[3]
同樣地,保羅不希望加拉太基督徒單純地認為,不用自律和努力就能過著聖潔的生活。以他們對律法主義的反應,他們絕不能粗心大意。保羅說:[4]
「順著聖靈而行。」行是需要努力的行動。
「被聖靈引導。」要被引導,我必須跟隨,這需要努力。
「靠聖靈得生。」生活是選擇和行動,這需要努力。
「靠聖靈行事。」這是四個動詞裡最強烈的一個,這是一個軍事用語,提議士兵列隊前進,「與聖靈列隊前進」需要努力和自律。
當基督徒被聖靈充滿時,我們絕不可認為我們在靈性上如此成熟,以致我們永遠不會落入「肉體的情慾」。[5] 然而,我們絕不可允許撒旦說服我們,透過聖靈的能力我們無法擺脫肉體情慾的控制。當我們「靠聖靈行事」,我們在生活中結出聖靈的果子。
►研讀五旬節對初代門徒的影響之後,以及複習聖靈的果子之後,討論現今聖靈充滿的生命看起來會是什麼樣子?聖靈充滿應該如何影響我們的態度、每日基督徒的行為和事奉的努力呢? 他們找到秘訣……
1888 年到 1933 年,顧約拿單和顧羅瑟琳是加拿大長老教會差派到中國的宣教士。顧女士嘗試在她的生活中跟隨耶穌的典範,但她重複地失敗。經過 20 年的掙扎之後,顧羅瑟琳學習得勝的基督徒生活秘訣乃是,聖靈透過我們活著並在我們的生命中產生基督的特質。顧女士見證,她的生命在這段時間之後可以總結為一個字–「安息」。
當他們允許聖靈透過他們作工,顧氏夫婦看見神行奇妙的事。顧約拿單為了學中文掙扎好幾個月,當他嘗試用中文講道時,只有少數的聽眾能夠明白他的話。有一天當他正在講道時,他突然開始清楚地溝通,使用他從未精通的字句。他稍後得知有一群在加拿大的學生利用那一天為他的事奉禱告,自從那天開始,顧約拿單能夠流利使用中文。顧氏做不到的,聖靈透過一個順服的僕人完成。
神帶領顧氏夫婦進入中國從未接觸到福音的地區,數千人透過顧氏夫婦的事工信主。他們成功的關鍵並非偉大的能力,而是活在聖靈的充滿中。
在他的葬禮上,諾克斯長老教會牧師提供顧約拿單的成功祕訣。「他是一個被神所陶醉的人–完全地降服和分別為聖。他領受聖靈和火的施洗,他因為倒空自己而被聖靈充滿。」[1]
顧約拿單和顧羅瑟琳明白每天順著聖靈而行的重要,他們了解聖詩作者愛德溫‧海琦的禱告:「願主向我吹氣,直到我的心純潔。」當我們的心純潔時,我們「願其所願」,我們想要神所要的。
海琦願主向我吹氣,
使我得新生命,
使我能愛我主所愛,
行主所要我行。
願主向我吹氣,
直到我心清潔,
使我心意與主合一,
遵行主旨不懈。
(1) 成為聖潔是活在聖靈的充滿中
(2) 在耶穌的地上生活中,他透過聖靈的能力事奉。耶穌應許他的跟隨者這個相同的能力,因為那樣的應許,他向門徒保證:「我去是與你們有益的。」
(3) 當門徒在五旬節被聖靈充滿時,他們的生命被改變。三個記號突顯聖靈的新行動:
像一陣大風吹過的響聲顯示聖靈的能力降臨。
舌頭如火焰顯現出來分開落在他們各人頭上,代表與聖靈連結的純潔。
說起別國話的能力裝備門徒向列國做見證。
(4) 當初代教會活在聖靈的能力中,他們經歷:
事奉的能力增加
宣講福音的膽量
面對逼迫的膽量
得勝的生活
事奉的引導
信徒之間的合一
(5) 誠如門徒唯有藉著聖靈才是聖潔,我們唯有活在聖靈的能力中才是聖潔。沒有聖靈充滿,我們無力遵循耶穌基督的典範。唯有在聖靈的能力中,我們才能夠活出像基督的生命。
(6) 當我們住在聖靈裡,我們的生命將顯明聖靈的果子,那是聖潔的生命自然的產物。
(1) 撰寫一封信給一位年輕的基督徒,他向你說:「我知道我是基督徒,但我繼續在肉體的態 度和面對試探顯得軟弱的範疇中掙扎。」幫助這個年輕的基督徒明白被聖靈充滿的重要性。
(2) 開始進入下一堂課時先背誦加拉太書五章 22-25節。
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