Lesson 10: 紧迫的信息

罗马书第10章是罗马书的高潮。使徒保罗至此已经解释了我们得救是本乎恩、也因着信，也解释了世界上的每个人都需要救恩。由于信心是必不可少的，福音信息也重要无比，所以人们需要听到福音信息，这样他们才能信。这一章对于全书的主旨很重要，因为罗马书整卷书都是在为宣教工作奠定基础。

罗马书第11章要处理的是以色列和教会的关系。犹太人大多抗拒福音。保罗解释说上帝的计划是给全世界的，犹太人也能得救。将来有一天以色列全家都会接受基督。

第10章要点

公义只有凭信心才找得到。由于信心必不可少，福音信息就变得既重要又紧迫。

第10章概说

通过实现个人的义来达成称义的结果是错误的。上帝从人这里所悦纳的义，就是他回应了人的信心而赐予人的义。福音为信心提供了一个机会。

► 请一位学生为全体学生朗读第10章

逐节注解

(10:1-5) 犹太人仍需要得拯救，因为他们仍然不明白他们到底需要什么样的义。他们试图凭完美的个人公义履历称自己为义，可他们完全没有意识到这是不可能的。上帝所接纳的义就是他在一个人里面因回应信徒的信心所做成的义。

律法的目的就是要借着定罪与显明我们需要救主来把我们带到基督面前。一个人一旦来到基督面前，律法就不再是我们蒙上帝接纳的基础了，因此，律法的这个功用到基督这里为止（10:4）。这也绝不意味着律法不再指引我们如何顺服上帝，而是说我们是否蒙上帝接纳不再依赖于我们是否有一份完美的涵盖一生的顺服生活履历。

有理论说活在基督降临之前的人是凭善行得救，保罗在这段经文中彻底驳斥了这个理论。保罗说得很清楚，想要凭善行立自己的义的那些人是被误导了，是失丧了。他们应该来信福音真理，就是保罗在10:6 – 8所引用的申命记中的话。[1]

(10:6-11) 这里引用的是申命记30:11-14。摩西告诉以色列人说，顺服上帝的诫命并不需要依靠某种能升天能渡海的那种英豪或超人般的努力，而是通过信心依靠上帝就能成就。

保罗对这句话稍作改变，他是说升天入地的壮举，用以表明基督已成就了称义所需要的一切。

凭恩典得救之道离我们很近，它就在我们心里和口里，这意味着我们是凭（心里）相信和（口里）承认来领受它。

(10:12-13) 保罗在这里再一次强调每个人都可由这一条得救的途径得救。耶稣是所有人的主，无论在哪里，谁都可以求告主名，并因而得救。

(10:14-15, 17) 这是在呼吁基督徒来做宣教事工。宣教士有着紧迫的传福音工作。由于人是因信得救，所以他们需要听到福音信息，这样他们才有可能信。这几节经文对于全书的主旨有着核心地位。

保罗表达出他对宣教事工有着极大的热情，他描述了向未曾听闻福音之人传福音的策略。他们信福音才能得救，可他们若没有听到福音怎能信呢？若没有宣教士去传福音，他们怎能听到呢？

[2]► 保罗谈到了差派宣教士的需要，这就意味着要装备并支持宣教士。为差派宣教士助一臂之力，使他们把福音带给远方的人，你在这方面应该做些什么呢？

(10:16, 18-21) 保罗在呼吁基督徒宣教的文字中又加进来一句提醒的话，不是每个人都会对福音作出回应。只有福音信息，人还不能得救。外邦人凭普遍启示获得了一些知识（1:18-20曾讨论过这一点），然而这些知识不能使他们得救，因为他们拒绝接受它（10:18引用了诗篇19:4）。以色列拥有更多的启示，可他们单单拥有这等知识也不足以使他们得救。以赛亚曾预言说以色列会拒绝弥赛亚（以赛亚书53:1，3）。

使徒保罗以此回应了各种反对声音。首先，关于外邦人，也许有人会说:“他们真不知道吗？”保罗的回应是:“他们知道，关乎上帝的知识到处都有，”正如他在1:20所描述的那样。然后那反对者又问了关于犹太人的问题:“以色列不知道吗？”他回答说上帝持续不断地向以色列人伸手，可他们竟不顺服他。那位反对者进而怀疑说，福音信息真的有效吗？因为有许多人听到了福音却没有得救。

保罗解释说，以色列人大多没有以信心来回应福音信息。[3] 他们若不回应，他们是不会单凭福音信息得救的。

传讲信息不会拯救那拒绝信息的人——上帝的恩典不是不可抗拒的。然而，这里说的是得救的机会。尽管每个人都知道一些关于上帝的知识，然而福音却带着更大的光明和圣灵那使人知罪的大能而来。

第11章要点

若不按上帝的救法接受救恩，谁也不能得救。

第11章概说

以色列总体上并未得救，因为他们不肯按上帝的救法得救。有许多外邦人正在得救，可是若有人从信心失落，他就会失去救恩。犹太人若选择得救，他们就会得救，将来有一天，以色列人最终必会接受福音。上帝会持守他向以色列先祖所做的应许。

► 请一位学生为全体学生朗读罗马书11:1-15.

逐节注解

(11:1) 问题是:“上帝弃绝了犹太人吗？”保罗回答说:“没有，我也是犹太人。”有些犹太人得救了。

(11:2-5) 上帝预先所知道的那些人并没有被弃绝。当然，上帝是全知的，从这个意义上来说，他预先知道每个人，然而这节经文所说的他预先知道的那些人却可能不是世上的每个人，因为这节经文具体是在谈以色列人。这节经文是指上帝知道会对他的恩典做出回应的那些人。[1] 保罗给出了一个例子，来说明上帝在这个意义上所知道并接纳的人是怎样的概念——未曾向巴力屈膝的七千人。

上帝所拣选的余数（11:5）不是他武断或随意拣选的。他们是上帝知道会信他的那些人。

(11:6) 在基督徒的生活中，善行和恩典总是并行，然而作为得救的根基，它们两者却水火不容。它们不能像某些虚假宗教所教导的那样被放在一起来作为蒙上帝悦纳的基础。

(11:7-10) 11:8引用了以赛亚书29:10。这节经文表明，百姓虚情假意，于是在属灵上变得昏蒙了。他们总是拒绝真理，他们的心于是变得刚硬了。以赛亚书6:9-10也说，每当百姓听到怜悯的信息，却每每拒绝，他们就变得越发昏迷了。罗马书的这几节经文的意思并不是上帝不把怜悯赐给某些人。保罗在罗马书11:9-10引用了大卫的咒诅（诗篇69:22，23），并不是说悔改的人会被弃绝，而是说邪恶之人会被惩罚。

(11:11) 难道上帝让这些人一丝盼望都得不到了吗？绝非如此，以色列拒绝基督，结果，基督被钉十字架了，而这又是上帝拯救人的途径。从这个意义上来说，他们拒绝了基督，结果外邦人却蒙了悦纳。当犹太人看到外邦人得救的时候，他们就明白他们也可同样得救。

(11:12-15) 以色列若回转归向上帝，外邦人就会得到更大的益处。上帝没必要在犹太人和外邦人之间二选一。他想要拯救所有人。

► 有些神学家认为，由于上帝选择了不拯救一些人，他就不把恩典给这些人，使他们不可能得救。你如何依据11:12-15节来回应这样的想法呢？

► 请一位学生为全体学生朗读11:16-24.

(11:16-24) 这几节经文使用嫁接为例来说明以色列和外邦人的关系。以色列就像是被从上帝的树上折下来的枝子，而外邦人就是被嫁接上去的枝子。犹太人之所以被折下来，是因为他们不信。无论是谁，他虽被嫁接到树上了，可他如果不长存信心，一样会被折下来。先前被折下来的枝子还可以再被接上去。

保罗没有说，上帝既已决定了谁会留在树上，他的决定就不会改变。他说上帝会把不信的人折下来，他们后来若信了还可把他们再接回去。信主的外邦人被接到树上，可他们若陷入到不信的境地，他们还是会被折下来。上帝是会对人的选择做出回应的。

► 你会如何依据这几节经文来解释嫁接或折下来的例证？

圣经是如何教导信徒得救保障的呢？理解这一点极为重要。圣经有许多写给信徒的严肃警告。

约翰福音15:2-10是一段葡萄树和枝子的著名比喻。它回答了一些极为重要的问题。

我们如何常在基督里面呢？“你们若遵守我的命令，就常在我的爱里”（15:10）。一个人不常在基督里面就意味着他不再顺服他。那么接下去会有什么事发生呢？

“人若不常在我里面，就像枝子丢在外面枯干，人拾起来扔在火里烧了”（15:6）。一个人若不再顺服，他就不常在基督里，他就会被剪除。枝子脱离葡萄树，被人拾起来丢进火里，这个意象表明这是我们所能想象得到的最彻底的弃绝。

“你们要常在我里面，我也常在你们里面。枝子若不常在葡萄树上，自己就不能结果子；你们若不常在我里面，也是这样”（15:4）。“凡属我不结果子的枝子，他就剪去”（15:2）。结果子就是过一种被上帝的恩典改变、赐福与引导的生活。我们若不顺服，就没有常在基督里面，我们就不能结果子。不结果子的人就会被剪去。

圣经没有一处告诉我们说，无论我们做什么，我们都会拥有救恩。基督徒生活所需要的持续不断的恩典来自我们通过基督与上帝建立起来的关系。基督就像葡萄树，而我们则必须持续不断地从他那里汲取生命。葡萄树的比喻表明救恩是凭借关系来保有的。与他分离即是与救恩分离。而我们顺服他才会保持这一使我们得救的关系。

我们就用一个现代的例子来说明这个问题。只要有电能流入灯泡，灯泡就会发光。我们若把电源断掉，电灯就不能发光。同样，我们是凭与基督保持关系才有永生的。他的生命会流到我们里面。我们若与他断绝了关系，我们就不能保持那个生命。

圣经警告我们，一个曾一度得救的人可能会因最终被罪击败而丧失救恩。“凡得胜的，必这样穿白衣，我也必不从生命册上涂抹他的名”（启示录3:5）。这些都是得救的人，然而他们若被罪征服，他们也会失去救恩。

曾有那么一段时间，保罗担心他带信主的那些帖撒罗尼迦人有可能放弃信仰了。他说如果真是这样，他传福音的“劳苦就会归于徒然”（帖撒罗尼迦前书3:5）。这表明信徒完全丧失信心乃至他原来的归信毫无价值是有可能的。

我们从彼得后书2:18 – 21看到有些假师傅欺骗了一些信徒，而这些信徒从前竟是“因认识主救主耶稣基督得以脱离世上的污秽”的人。这些人从前是信徒，他们“晓得义路”却离弃了它。这段经文说他们知道义路却回到有罪的生活方式，倒不如他们从来未曾知道更好。这表明一个人若回到犯罪的状态，他还是有可能失去救恩的。一个人若不可能失去救恩，那么他就不可能“末后的景况竟比先前更不好了”。

上帝想要信徒有安全感，但不是要他们把感觉建立在错误确据的基础上，错误确据可让他们陷入真正的属灵危险中。上帝未曾应许给信徒的，我们也不可应许给他们。他未曾应许说，我们无论做什么都不会失去救恩。

上帝应许与我们同在、带领我们、给我们胜过罪的能力。他应许说，我们会与他有爱的关系，并且从中得属灵的生命。上帝应许给信徒持久不变的恩典，信徒在与他的关系中领受这个恩典，因而，信徒不必活在恐惧中。

逐节注解（续）

(11:25-29) 以色列全家都要得救。这并不意味着每一位犹太人都会得救，而是说，在将来的某个时候，以色列人中的剩下的人会转向上帝。路加福音21:24也提到外邦人的日期满了。（关于以色列全家得救的经文也见于以赛亚书2:2-5，以赛亚书60:1-22；撒迦利亚书12:7-13:9。）

(11:30-31) 见11:11注解。

(11:32) 上帝以同样的条件把他们所有人都归到一类中。上帝已定了所有人的罪，向他们所有人都做了宣判，这样一来，所有人都同样是获得怜恤的候选人。所有在这节经文中出现了两次。正如所有人都是罪人一样，上帝想要怜恤所有人。正如他定了所有人的罪，他也把怜恤提供给所有人。

所有人都被归为同一类，这样他们就可得到同样的救恩（见3:19-23）。这里的要点是他已定了所有人的罪，这样他就可同样向所有人赐下怜恤。

(11:33-36) 这几节经文是以惊叹的语气来赞美上帝的智慧。那伟大的拯救计划远超我们所思所想。他想要怎样赐给我们，我们就必须怎样接受它，因为他并不欠我们任何东西（11:35）。有人一听到上帝的拯救计划就感到被冒犯了，就好像它是绊脚石一样。殊不知它是怜悯的基石。

以色列与教会是什么关系？这是许多神学家一直想弄明白的问题。

与此相关的问题包括:旧约时代的人得救途径是否与新约时代的人得救途径不同？上帝给以色列的应许是否也适用于教会？以色列在上帝的计划中仍然很独特吗？

对以色列与教会之间关系的一种解释被称作“时代论”。其他神学家不同意时代论。他们发展出另一种解释，有时被称作“圣约神学”。

时代论

人类历史有不同的阶段，上帝会在不同的阶段以不同的方式来对待人类，并且采取不同的措施来拯救人类，时代这个词就来源于上述概念。上帝采用某一特定救恩计划的那个时间段就是一个时代。

有些时代论者把人类历史分成许多时代。对圣经解读造成最大影响的两个阶段都是以在以色列和教会之间存在差别这个预设为基础划分出来的。这些神学家相信旧约的以色列人是凭遵守摩西律法和献祭得救的；而新约的信徒得救，则是本乎恩，也因着信。教会与以色列完全不同，上帝对待他们的做法也完全不同。

时代论神学有许多变体，但典型的时代论教导说上帝给以色列的关于土地和国度的一切应许都会照字面所说的应验。

时代论者认为，两个计划不能在地上同时并行；因此，他们相信教会要在地上被挪去七年，而在这七年间，以色列会接受耶稣作他们的弥赛亚。这个阶段过去以后，会有一个长达一千年的阶段，在这一千年间，耶稣会在耶路撒冷统治全世界。

时代论者让旧约对基督徒而言没那么有用了，因为时代论者相信，旧约是在不同的时代里写给以色列的。他们使用旧约里的故事来说明真理，但他们通常会拒绝出自于旧约的教义上的证据，并且试图只遵守新约。

许多人不知道时代论这个术语，但他们却受到时代论观念的影响。新约作者显然是把旧约看作是他们的权柄，但受时代论影响的人却通常不接受旧约的权柄。

圣约神学

根据圣约神学的观点，凡是爱上帝并侍奉他的人就是上帝的百姓，无论他们生活在哪个历史阶段。只有悔改并信靠上帝来拯救他们的人才会得救，无论是在旧约还是在新约。

教会现今就是上帝的百姓，并且领受到上帝向他百姓做出的应许，包括上帝在旧约中向以色列做出的应许。以色列民如今并没有特别重要之处。

因为外面做犹太人的，不是真犹太人；外面肉身的割礼，也不是真割礼。唯有里面做的，才是真犹太人；真割礼也是心里的，在乎灵，不在乎仪文。这人的称赞不是从人来的，乃是从上帝来的（罗马书2:28-29）。

所以你们要知道:那以信为本的人，就是亚伯拉罕的子孙。并且圣经既然预先看明上帝要叫外邦人因信称义，就早已传福音给亚伯拉罕，说:“万国都必因你得福。”可见那以信为本的人和有信心的亚伯拉罕一同得福（加拉太书3:7-9）。

这便叫亚伯拉罕的福，因基督耶稣可以临到外邦人，使我们因信得着所应许的圣灵（加拉太书3:14）。

并不分犹太人、希腊人……。你们既属乎基督，就是亚伯拉罕的后裔，是照着应许承受产业的了（加拉太书3:28-29）。

依圣约神学的观点，如下这些应许会为教会应验，而不是为以色列:

• 基督在耶路撒冷设立宝座

• 平安

• 以色列作全世界的带领者

• 万民都要受以色列的教导

• 永远拥有应许给他们的土地、野生动物都变得温顺。

这些应许都是按灵意解读，而不是按其字面意思。这些应许为了能在教会中得到应验就必须要在属灵的益处上应验。

相信圣约神学的人大多不相信基督会按应许的字面意思在地上统治一千年。他们相信，基督和圣徒在属灵意义上来说目前正在通过福音的影响力统治着全地。他们相信，亚伯拉罕的后裔会永远拥有迦南地这一条应许已经应验了，信徒拥有救恩就是对这条应许的应验。

依圣约神学的观念，以色列国现今也没有因为是以色列而有任何实在意义，因为他们拒绝了基督。犹太人也像任何外邦人一样需要以个人身份领受救恩来成为上帝的百姓。

另一种观点

如今，有许多神学家试图在时代论和圣约神学之间找到一个基于圣经的平衡点。

时代论的确有问题。使徒保罗对提摩太说，圣经（他是指旧约）教导了得救的智慧（提摩太后书3:15）。耶稣说，尼哥底母是教导旧约的老师，所以他应该已经了解了关于重生的教义（约翰福音3:10）。新约说，信徒如今是真以色列人，是亚伯拉罕的后裔（罗马书2:28-29，加拉太书3:28-29）。新约也说，旧约里记载的祭物不能除罪（希伯来书10:4）。这些经文都表明，上帝并没有在不同的历史阶段提供了不同的拯救方法。

圣约神学也有问题。说旧约里的应许要在属灵意义上应验，就是给不能验证的、出于想象臆测的解经大开方便之门。这样解经也使经文失去了原来的意义。就是亚伯拉罕或其他人也不可能明白那些应许了，就算他们自以为他们明白了，他们也还是不可能明白。比如，上帝应许亚伯拉罕说他的后裔要永远拥有某一片土地，那意思是不是真的是说外邦人要得救呢？

圣约神学否认以色列在上帝的计划中有重要意义，然而使徒保罗却说，将来有一天，以色列全家都要得救（罗马书11:26）。

要平衡地看待以色列和教会，这也包括对旧约中的不同应许有正确的理解。

1. 救恩的应许。在历史的任何时代，无论是犹太人还是外邦人，得救都是凭恩典，都是要通过悔改和信心才能得到。上帝接纳一个人的基础都是一样的（罗马书4:3，以弗所书2:8）。不需要以色列和教会在地上有不同的班次，因为救恩的计划对两者都是一样的。

2. 上帝看顾他百姓的应许。许多应许都描述了上帝看顾他百姓的通常做法。无论是谁，只要他与上帝有顺服的关系，他就是上帝的百姓。一个实例就是诗篇23篇。这些应许表明在关系中启示出的上帝之本质。这些原则可应用于任何时间、任何地点。既适用于以色列，也适用于教会。

3. 给以色列家的应许。耶稣是犹太人的弥赛亚。将来有一天以色列全家都会转向基督（罗马书11:26）。上帝向以色列全家所做的应许会按字面意思应验在存留下来的归信耶稣的犹太人身上。

► 在“另一种观点”那一节，哪几句话符合时代论，哪几句话与它不同？哪几句话符合圣约神学，哪几句话与它不同？

(1) 罗马书第10章的要点是什么？

(2) 犹太人是如何称他们自己为义的？

(3) 我们如何知道活在基督降临之前的人不是靠善行得救的？

(4) 说救恩之道在我们的口里和心里，这话是什么意思？

(5) 宣教士的福音信息为什么如此紧迫？

(6) 请解释罗马书第11章的那段有关嫁接的实例。

(7) 请列出旧约中的三种应许。

(1) 请用一页的篇幅解释一下为什么旧约对于现今的基督徒来说仍很重要，请从旧约中找出一些特别有价值的经文来作为例证。

(2) 请记得把你同其他教会的至少两名会友的谈话整理一下，并做汇报。